SHIATSU

CORSO base di SHIATSU: quando la mano segue il cuore

visita la pagia Shiatsu è Cuore

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Lo shiatsu si può definire tale solo se la pressione esercitata è perpendicolare, costante e concentrata come definito dal Ministero della Sanità in Giappone.
È necessario comprendere come creare la giusta pressione per adattarla a tutti i riceventi, qualsiasi condizione essi abbiano. Le basi fondamentali su cui applicare lo Shiatsu sono: i meridiani energetici, gli tsubo, le fasce comunicanti e i punti di armonia al fine di bilanciare il sistema nervoso, gli organi e il sistema ormonale.

DATE: 10, 17, 24, 31 gen. - 14, 21, 28 feb. - 7, 14, 21, 28 mar.

ORARI: dalle 21 alle 23

 

 

Meiso Shiatsu è l’unico stile di shiatsu che spiega come creare la giusta pressione per adattarla a tutti i riceventi qualsiasi condizione essi abbiano. Spiega inoltre come utilizzare il meridiani energetici, i punti vitali, le fasce comunicanti e i punti di armonia per bilanciare il sistema nervoso, gli organi e il sistema ormonale.

Meiso Shiatsu è in sintesi il modo migliore per comprendere come creare una condizione di vera salute e apprezzare il miracolo della vita.

 

Lo shiatsu si può definire tale solo se la pressione esercitata è perpendicolare, costante e concentrata come definito dal Ministero della Sanità in Giappone.

Questi caratteri devono unificarsi per creare la pressione shiatsu ma si possono allenare separatamente per facilitarne lo studio. Chi studia shiatsu deve praticare quotidianamente i principi che determinano questi caratteri perché sa che l'impegno personale consapevole determina la propria condizione di salute.

 

 

Il carattere PERPENDICOLARE della pressione perpendicolare si realizza grazie all'allenamento della respirazione profonda.

 

  • Il primo compito, cercando di seguire la forza di gravità del pianeta, è allenare l'espiro per creare un respiro profondo e far sì che la pressione abbia la direzione voluta ed entri in profondità.

  • Il secondo compito è creare un respiro addominale e far sì che la pressione parta da Hara.

  • Il terzo compito è realizzare il Kumbhaka (apnea corretta) per aumentare l'effetto della pressione.

  • Il quarto compito è realizzare un respiro umano secondo la propria naturalezza personale.

 

 

 

 

 

Il carattere COSTANTE della pressione si realizza grazie all'allenamento della zona addominale e lombare per realizzare ciò che si definisce Tandèn (il baricentro naturale).

 

  • Il primo compito dell’allenamento per realizzare Tandèn è la chiusura dello sfintere anale impegnando internamente il muscolo elevatore dell'ano.

  • Il secondo compito è allenare l'azione in modo completo e creare una condizione muscolare di elasticità.

  • Il terzo compito è allenare il riposo completo per stimolare la vitalità degli organi.

      In poche parole il corretto bilancio dell'azione e del riposo armonizza il sistema nervoso e il metabolismo.

  • Il quarto compito è impegnare in modo consapevole l'addome e la zona lombare per realizzare Tandèn e portare una corretta pressione fisica definita: 10/9 (quando l'impegno di Hara è superiore a quello della mano o della parte del corpo che applica la pressione).

 

La pressione che nasce dall’Hara si esprime con una vibrazione a bassa frequenza; una frequenza simile a quella con cui si manifestano i fenomeni materiali. Essa arriva quindi a stimolare in modo più diretto la manifestazione fisica della Forza vitale nell’essere vivente: gli organi.

LA PRESSIONE PERPENDICOLARE

LA PRESSIONE COSTANTE

SHIATSU = CUORE

LA PRESSIONE CONCENTRATA

Il carattere CONCENTRATO della pressione si realizza grazie all'allenamento dell'immagine positiva e realizzare ciò che si definisce Busshò (la maturazione dello Stato d'Animo).

 

  • Il primo compito è decidere consapevolmente cosa si vuole immaginare e cercare di creare quell'immagine con la propria volontà.

  • Il secondo compito è bilanciare la sofferenza con l’immagine della condizione che si vuole realizzare per spostare l'energia verso un obiettivo positivo.

  • Il terzo compito è cercare di riunificare tutto ciò che è bene per la propria vita. Lo scopo è unificare la coscienza con l’incoscienza (Dharana) per far risuonare il pensiero e la sensibilità.

  • Il quarto compito è creare la capacità di sentire e di comprendere la verità tramite un pensiero ampio e profondo (Meiso) per esprimere la saggezza della Forza Vitale e realizzare Busshò: il baricentro per lo sviluppo e la manifestazione della massima positività.

 

Se sviluppare l’Hara significa realizzare il baricentro naturale, intorno al quale e dal quale si manifestano i fenomeni visibili della nostra vita, sviluppare completamente Busshò significa evolvere al massimo la propria natura umana. Questo stadio, chiamato Buddhì, è quello in cui ogni cosa viene vista solo in modo positivo, ogni nostra azione è armoniosa, si ha la capacità assoluta di valorizzare ogni cosa, si realizza l’Amore Spirituale, la compassione assoluta verso ogni creatura. Ma Busshò non può essere completamente sviluppato senza che sia sviluppato anche l’Hara, e viceversa. Se paragoniamo l’Hara, il baricentro fisico dell’uomo, al pianeta Terra, Busshò, il baricentro della sua anima, è il Sole.

LA STORIA

Yuji Yahiro nasce nel 1951 a Fukuoka, in Giappone. Nella sua famiglia si respira l’aria della tradizione culturale giapponese: il padre discende da un’antica famiglia di samurai, la madre è nipote di un famoso monaco zen. Già dall’infanzia manifesta uno spirito d’indipendenza che lo porta dapprima a contestare l’insegnamento convenzionale e conformista che la scuola elementare vuole impartirgli e poi a rifiutarlo, andando a ricercare, nel confronto diretto delle cose della vita e nella sua capacità di esprimere un pensiero originale, la propria direzione.​

Lo studio della filosofia e la pratica delle arti tradizionali lo portano sempre più vicino all’essenza vera della cultura giapponese, quella stessa che valorizzerà nel corso della sua vita e della sua ricerca. Presso il monastero shinto che frequenta, riceve, ancora bambino, l’insegnamento delle pratiche terapeutiche tradizionali e l’impulso ad approfondire la loro essenza spirituale. Resta particolarmente colpito dalla frase del monaco che lo ha introdotto allo studio dello shiatsu: “lo shiatsu è Cuore”. All’età di 13 anni già pratica terapia, utilizzando sia lo shiatsu che la pranoterapia, verificandone l’efficacia in particolare sui disturbi che la medicina ufficiale non riesce a risolvere.

La storia di Meiso Shiatsu ha inizio nel 1974 fa quando il Maestro Yuji Yahiro inizia a praticare e a diffondere lo studio dello shiatsu in Italia e in Europa.

Meiso Shiatsu rappresenta l'evoluzione della sua ricerca nel settore della “salute” e costituisce uno strumento significativo per quanti praticano lo shiatsu e per coloro che fanno dello studio dell'armonia del corpo e del cuore un'arte umana di educazione. Meiso Shiatsu non si limita alla sola soluzione ed eliminazione di disturbi e di malesseri fisici e mentali ma cerca di comprendere le cause che li generano proponendosi anche come via di auto educazione. I principi di Meiso Shiatsu aiutano a sviluppare la ricerca personale di auto guarigione attraverso il risveglio della Forza Vitale al fine di stabilire una condizione di vera salute, felicità e pace.
Lo Shiatsu è la pratica in cui si utilizza la pressione delle dita e delle mani in modo perpendicolare, costante e concentrata combinata al respiro profondo, alla forza dell'addome e delle lombari e all’immagine positiva. Agisce sui punti vitali, sui meridiani energetici, sulle fasce comunicanti e sui punti di armonia influenzando il sistema nervoso, il sistema ormonale e gli organi. Tramite la pratica di Meiso Shiatsu si cerca di unire sia la sfera fisica che la sfera dello stato d'animo verso quel benessere che può essere manifestato nella vita quotidiana e nell’ambiente in cui ognuno vive.

All’età di 15 anni, a piedi e con pochi soldi, attraversa il Giappone in una solitaria ‘marcia della pace’, lasciando la sua famiglia e promettendo a se stesso di non tornare prima di aver avuto successo nella sua ricerca. Lascia il Giappone e viaggia per lungo tempo, incontrando tanti uomini e tanti insegnanti, praticando terapia e sperimentando le più diverse esperienze di vita, prima in Australia, poi in alcuni paesi dell’Asia. In Thailandia apre un’attività commerciale che gli fa conoscere il successo sociale; ma la ricerca del senso profondo della sua vita lo porta a decidere di abbandonarla, nel bel mezzo della sua affermazione.

Nel 1973 arriva in Italia e nel febbraio del 1974 inizia a praticare e a diffondere lo studio dello shiatsu nel Centro ‘Bu sen’ di Milano. La storia dello shiatsu in Italia, e la sua diffusione, iniziano soprattutto da quel momento. Fra gli studenti di quei primi anni ci sono gran parte degli studiosi e degli insegnanti che hanno contribuito a far conoscere lo shiatsu e che tuttora ne promuovono lo studio in Italia. La sua ricerca, benché concentrata, in quegli anni, nel campo della medicina naturale e nell’approfondimento filosofico e pratico di arti mediche come lo shiatsu, l’agopuntura, la moxa, l’alimentazione, si rivolge verso l’aspetto spirituale. È del gennaio 1974 l’incontro con il Maestro Taisen Deshimaru, uno dei più grandi interpreti moderni dello Zen. Manterrà con lui uno stretto contatto di studio e gli sarà vicino nel momento della sua morte avvenuta nel 1982. Intrattiene per molti anni una fitta corrispondenza di studio di filosofia e di arte medica con il maestro Shizuto Masunaga, uno dei padri dello shiatsu, che ha contribuito in maniera sostanziale a dare a questa disciplina una sua dignità scientifica e terapeutica e che è ideatore di un metodo di diagnosi ispirato ai principi della medicina tradizionale orientale. Durante gli anni di permanenza a Milano dedica tutto se stesso alla pratica terapeutica, portando la sua ricerca al limite della sopravvivenza fisica. Numerosissimi sono i pazienti che attendono di ricevere una terapia da lui. Nello stesso periodo frequenta l’Accademia di Belle Arti di Brera.

Di fronte al successo sociale, stavolta ottenuto grazie alla sua arte terapeutica, lascia di nuovo tutto. Decide di andare via da Milano e si stabilisce in una casa di campagna, a Colbordolo (Pesaro), dove fonda l’associazione ‘Reishi Kai’ che estende la sua ricerca in numerosi campi: dalla scienza agli studi di filosofia e di religione. Organizza incontri, seminari, campi di studio e di pratica su temi diversi. Pubblica in proprio ‘La zanzara di campagna’, un periodico di cultura, filosofia e medicina orientale, che riporta le esperienze sui temi di studio che animano la vita dell’Associazione e alcuni spunti di riflessione sulla vita. Nei primi anni ‘80 inizia un tour per l’Europa che lo porterà a fermarsi per due anni in Spagna, dove fonda un Centro di studio a Barcellona. In quel periodo viene invitato a insegnare lo shiatsu, l’agopuntura e la moxa ai medici e ai terapisti dell’Accademia TAO di Madrid, presso la cattedra che era stata di Nguyen Van Nghi. Nel 1982 uscirà il suo primo libro (Keiraku shiatsu, edizioni r.e.d.) a cui faranno seguito numerose ristampe e l’edizione in lingua spagnola. Nel luglio 1981, in Svizzera, ad una conferenza internazionale sulla medicina, la filosofia e la pace mondiale, incontra il maestro Masahiro Oki. È l’incontro che sognava da sempre e quello che segnerà la sua vita. Toccato profondamente dalla sua figura e dal suo insegnamento, decide di divenirne allievo e discepolo. Da quel momento tutto il suo impegno di ricerca si concentra verso lo studio della filosofia pratica, ispirato alla vita del maestro Oki: diventa quindi per molti, soprattutto in Italia, la guida alla comprensione del suo insegnamento, che si dimostra sempre più grande e profondo. Nel 1984 guida un folto gruppo di studenti italiani in Giappone, nel dojo del Maestro Oki, a Mishima. L’occasione è il primo Life Encounter, un’esperienza di studio di tre mesi, cui partecipano più di 150 persone da tutto il mondo, e di cui diviene responsabile. Dopo la scomparsa del Maestro Oki, avvenuta nel luglio 1985, a Pesaro, proprio l’ultimo giorno del campo estivo di studio organizzato nel dojo di Colbordolo, si rafforza il suo impegno nel promuovere lo studio dell’Oki do in Italia e all’estero, dove viene spesso invitato per offrire la sua esperienza di ricercatore e di studioso. Si reca in molti paesi dell’Europa, in India e in Giappone, intensificando e promovendo incontri di scambio culturale, seminari e confronti con ricercatori, filosofi, religiosi di diverse culture e nazionalità, con il comune impegno verso la costruzione di un mondo di pace. Nel 1988 fonda l’Accademia ‘Ten Jin Chi’ (Cielo Uomo Terra), ispirata ad uno studio globale e rivolta a studiosi di ogni settore, e successivamente, l’Istituto di Ricerca globale Oki do, luogo di incontri di approfondimento, dove il percorso per la conoscenza dei principi della natura viene applicato e verificato nelle diverse dimensioni di vita dell’essere umano: la dimensione del corpo, del Cuore e dello spirito, della vita quotidiana e dell’ambiente.

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